“Somos todos viajantes de uma jornada cósmica - poeira de estrelas, girando e dançando nos torvelinhos e redemoinhos do infinito. A vida é eterna. Mas suas expressões são efêmeras, momentâneas, transitórias”... (Deepak Chopra).
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(*) "Antes de reencarnar na Terra, você fez um plano do que pretendia alcançar... Fez contratos com todas as pessoas de sua vida: pais, irmãos, irmãs, parentes e amigos. Eles o ajudam a passar por tudo o que planejou realizar nesta vida"... (Dolores Cannon. Hipnoterapeuta).
"Nossa intenção é deixar que as pessoas sigam seu próprio caminho para encontrar a verdade espiritual eterna, que faça sentido dentro da sua experiência de vida... Gostaríamos que estas palavras chegassem àqueles que estão abertos para essas verdades, que com elas se harmonizem e as usem para fazer brotar em si a ânsia pelo crescimento e o desenvolvimento interior"... (Anjo Ariel). 'Entrevista com um Anjo', p. 97. Pensamento).
Na verdade, antes de nascer cada um de nós escolheu, a nível da Alma, uma via de aprendizado no 'campo quântico das possibilidades', onde pode desenvolver as potencialidades divinas do ser interior, junto daqueles a que está interligado por afinidade de Alma e/ou 'nós kármicos'. Aqui, é o 'Self' imortal quem constela os acontecimentos significativos para o crescimento e expansão da consciência, em consonância com as leis cósmicas... (Campos de Raphael).
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O Divino Poder da Arte Musical - (Max Heindel)
“Ao olharmos ao nosso redor, no universo material, vemos miríades de formas. Todas têm certa configuração e emitem um som definido; na verdade todas o fazem, pois há som mesmo na chamada natureza inanimada. O vento na copa das árvores, o murmúrio do regato, o marulho do oceano, são contribuições definidas para a harmonia da Natureza...
“Contudo... a arte da música tem o poder de falar a todos os seres [humanos e animais] de uma maneira mais além das outras artes. Aumenta nossas alegrias, conforta [a alma] e as mais profundas tristezas. Pode acalmar a paixão de uma natureza selvagem e despertar a bravura no maior covarde; é o fator mais poderoso conhecido para exercer influência sobre a humanidade.
“Somente quando nos colocamos atrás dos bastidores do visível e compreendemos que o homem é um ser composto de Espírito, alma e corpo, é que entendemos por que somos tão diversamente afetados pelas três artes”. [Especialmente pela música]... (Max Heindel. 'Mistérios das Grandes Óperas'. O 'Parsifal' de Wagner).
Escolha uma música e a ouça durante a leitura dos textos:
‘Relaxing Harp Music’. Meditation. (Mix).
♥ ‘Merlin's Magic’ ♥. (Mix).
Mapa de Rio das Ostras - Rio de Janeiro. (Google-Maps).
'A Ciência Milenar Ayurveda da Cura & União com o Divino'.
"Yoga e Ayurveda caminham juntos. Yoga e Ayurveda são antigas disciplinas de vida que tem sido praticadas há muitos séculos na Índia. Eles são mencionados nos Vedas e nas Upanishads"...
Yoga é a ciência da união com o Divino, com a Verdade, e o Ayurveda é a ciência da vida. Yoga participa com o Conhecimento e o Ayurveda com a perfeita saúde. Portanto, um yogi que não conhece Ayurveda é um meio-yogi e um terapeuta ayurvédico que não conhece Yoga é um meio-terapeuta ayurvédico.
O objetivo do Yoga é a união com o Ser Supremo, mas esta união só pode ser obtida quando você tem um corpo saudável, uma mente saudável e uma consciência saudável. Assim , Yoga e Ayurveda são os alicerces da vida. São as duas faces de uma mesma moeda. Eles são Um. Asana, pranayama, relaxamento, mantra e meditação são algumas das principais prescrições do Ayurveda". ~Dr. Vasant Lad.
Segundo o Samkhya - a filosofia pré-védica que embasa o Yoga e o Ayurveda e que classifica e estuda todo o processo da criação do universo - esta criação começa a partir da interação de um princípio espiritual, transcedental - Purusha, com um princípio vital, material - Prakriti.
Fazendo uma analogia, Purusha seria como a eletricidade e Prakriti, a lâmpada. A luz - neste caso a criação - ocorre quando a energia sutil anima a matéria.
Da mesma forma como a luz gerada por uma lâmpada é fruto da interação das três cores básicas - amarelo, azul e vermelho - a Prakriti age na criação manifestando suas três gunas - as qualidades da natureza material: Sattwa, o princípio do equilíbrio, da paz, da pureza; Rajas, o princípio do movimento, da atividade, da paixão; e Tamas, o princípio da inércia, da escuridão e da ignorância...
As gunas vão interagir complexa e infinitamente dos níveis mais sutis aos mais densos da criação, do mais espiritual ao mais abissal. Segundo o Tantra - e este conhecimento é importante no trabalho com Yoga e Ayurveda - a função de Rajas é atuar de forma ativa sobre Tamas para suprimir Sattwa, ou sobre Sattwa para suprimir Tamas. E a função de Sattwa é criar condições para a transcendência e a de Tamas é manter o estado de ignorância.
A partir da manifestação das gunas, surge o nível Causal - Mahat. No homem, Buddhi é o intelecto responsável pela faculdade do discernimento, e aonde centra-se avidya, a ignorância do nosso estado Uno, e que resulta em maya, a identificação equivocada com esta realidade dual.
Localiza-se - usando as duas terminologias hindus que definem os diferentes corpos e dimensões do ser - no Karana sharira (o corpo causal, o inconsciente) ou ainda em Ananda e Vijñana maya kosha (os "envólucros" da bem-aventurança e do intelecto).
De Buddhi manifesta-se Ahamkara, o ego. Do ego manifesta-se Manas, a mente, o receptáculo de Chitta, a matéria mental, o inconsciente, a memória, de onde advém os Vrittis, os movimentos da mente - os pensamentos.
Em Manas, nossos pensamentos, palavras e ações vão criar os samskaras (impressões na mente) que vão determinar os padrões - vasanas (tendências), isto é, nosso caráter. Isso tudo localiza-se no Sukshma sharira (corpo sutil) ou em Mano e Prana maya kosha (os envólucros da mente e do Prana).
Em Pranamaya kosha é que se localizam o nível mais periférico dos Chakras (as pétalas) as pranavaha nadis (condutos de energia que conduzem o Prana).
De Manas, manifestam-se os cinco Tanmatras (cinco sentidos: visão, audição, paladar, olfato, tato), os cinco Jñana indriyas (órgãos de conhecimento: olhos, ouvidos, pele, nariz, língua) , os cinco Karma indriyas (órgãos de ação: pés, mãos, bôca, ânus, genitais) e os cinco Mahabhutas (elementos: terra-prihtivi, fogo-agni ou tejas, água-jala ou apas, ar-vayu, éter-akasha).
Isso tudo localiza-se em Shtula sharira (corpo denso) ou Annamaya kosha (o envólucro do alimento, área de atuação do Jataragni). As funções de Buddhi, Ahamkara e Manas são chamadas Antakarana, ou órgão interno.
Finalmente, da interação dos cinco Mahabhutas surge o Tridosha (os três doshas):
1. Vata, da interação do éter com o ar: dosha frio e seco, e que fundamentalmente controla o movimento.
2. Pitta, do fogo com a água: dosha quente, que controla o metabolismo.
3. Kapha, terra e água: dosha frio e úmido, que controla a estrutura.
E a infinita e complexa interação destes três princípios reflete o aspecto mais material da criação dos níveis macro ao microcósmico em todos os seres vivos. Os doshas também são a ponte entre nossa mente e nossa fisiologia.
Cada um dos doshas está relacionado a uma essência sutil: Vata está relacionado com o Prana - a energia vital, que se subdivide em cinco pranas (ou vayus = ventos); Pitta com Tejas ou Agni, o fogo essencial (cujo aspecto mais importante para o Ayurveda é Jataragni, o fogo digestivo) e Kapha com Ojas, a energia mental.
Poderíamos dizer, utilizando as palavras de Robert Svoboda, que Prana, Tejas e Ojas "são as expressões quintessenciais dos cinco Mahabhutas em sua aplicação à vida encarnada" e que os doshas "são as formas mais grosseiras de Prana, Tejas e Ojas", e "são as formas condensadas dos cinco Mahabhutas".
As três gunas atuam interagindo-se ampla e profundamente nos e com os três doshas, mas de uma forma geral, Vata e Pitta relacionam-se mais a Rajas e Kapha a Tamas (Sattwa é a guna do equilíbrio).
Há mais de 5000 anos na Índia, desenvolveu-se a Medicina Ayurvédica, profundamente embasada na filosofia Samkhya e no Tantra (também de origem dravidiana pré-védica). Nesta ciência, a espinha dorsal é o conhecimento dos doshas e sua atuação, tanto física, quanto psicológica, emocional e energeticamente no ser humano.
A partir dos conhecimento dos doshas e da origem e consequências de seus desequilíbrios, estabeleceu-se tipologias específicas, e a partir daí toda uma metodologia de diagnósticos, dietética, massagens, fitoterapia, farmacologia, cirurgia, etc.
Todas as pessoas apresentam uma interação complexa destes três princípios. O mais comum é predominar um dos doshas, havendo o hábito de ser dizer, por exemplo, que tal pessoa é " Vata-Pitta" ou " Pitta-Kapha", considerando-se o dosha predominante e o que vem em segundo lugar de importância.
São duas, as classificações consideradas para efeito do levantamento da tipologia pessoal: a prakritti, isto é, a sua configuração dos três doshas por ocasião de seu nascimento, e a vikritti, a configuração que se apresenta agora, neste momento. A sua referência de equilíbrio é a sua própria prakritti. As terapias ayurvédicas estarão sempre ajudando a manter e/ou trazer sua vikritti no nível da sua prakritti.
Dosha Vata: O dosha Vata é sempre o que mais se desequilibra, geralmente também desequilibrando os outros doshas.
Este perfil pessoal vai apontar entre outras coisas - e o que é, aliás, o assunto central deste texto - os pontos fracos, as vulnerabilidades e fragilidades inerentes aos doshas predominantes, e quando em desequilíbrio.
Predominância Vata ou aumento de Vata, por exemplo, criam vulnerabilidades na área das articulações (artroses, artrites, etc.), dos intestinos (prisão de ventre), tendência para o consumismo, apetite instável, stress, doenças nervosas, dores em geral, medos, insônia e memória ruim.
Como é um dosha frio e seco, poderá haver tendência a se resfriar, e a ter pele e cabelos secos. Tem normalmente estrutura corporal magra e ossuda.
Vata está relacionado aos cinco pranas, pois cada prana é um sob-dosha de Vata (cada dosha tem cinco sub-doshas), ainda assim, tem uma relação mais intensa com os pranas: Prana (aspecto funcional do prana que gerencia os processos de absorção.
Está relacionado ao chakra Anahata - elemento ar - e a glândula timo, gerenciando a respiração, atividade cardíaca, cintura escapular , membros superiores, afetos e sentimentos) e Udana (É o prana do chakra Vishuddha - elemento éter - e da glândula tireóide. Gerencia voz, garganta, cervical, visão, olfato, audição, todo o cérebro, criatividade, comunicação).
Dosha Pitta: A predominância Pitta ou seu aumento excessivo, poderá acarretar em fragilidade na área estomacal - gastrites, por exemplo - se abusar, pois Pitta come muito bem e em geral digere bem.
Tem tendência à irritabilidade, raiva, ódio e ciúme. É o "pavio curto", o que aliás também é péssimo para o estômago, aumentando a secreção de ácido clorídrico, tornando-o uma vitima potencial de úlcera. Eventualmente pode ter desarranjos intestinais e problemas de pele. Como é um dosha quente, Pitta tem pouca tolerância ao calor.
Pitta está relacionado ao prana Samana (prana da assimilação. Relaciona-se ao chakra Manipura - elemento fogo e a glândula pâncreas, gerenciando o calor corporal, a digestão, estômago, intestino delgado, fígado, vesícula, emoção, auto-estima, poder pessoal).
Dosha Kapha: Por fim, a predominância Kapha apresenta normalmente forte estrutura corporal, com tendência a obesidade. De apetite voraz, tem tendência a ter glicose e colesterol altos. Dorme muito. Pode vivenciar preguiça, pessimismo, inveja, estados depressivos e também avareza e mesquinhez.
Kapha tem tendência a criar muito muco, devendo ter cuidado para evitar pneumonias, rinites, sinusites, bronquites. E uma das principais características de Kapha é a umidade e a oleosidade. Kapha está relacionado aos pranas Vyana (prana da circulação.
Está relacionado ao chakra Swadhisthana - elemento água - e às glândulas reprodutoras, gerenciando a circulação dos líquidos pelo corpo, a cintura pélvica, região lombar, sensualidade, sexualidade e reprodução) e Apana (prana da eliminação.
Relacionado ao chakra Muladhara - elemento terra - e as glândulas supra-renais. Gerencia a base, as pernas e os pés, intestino grosso, ânus, excreções de uma forma geral, instinto de defesa, apego, medo)...
Então, para ajudar na promoção da saúde e no tratamento das doenças, o Ayurveda utiliza o Yoga como uma das suas mais importantes ferramentas terapêuticas. Aliás, todo o conhecimento - teórico e prático - espiritual, filosófico e terapêutico hindu repousa solidamente sobre os pilares do Ayurveda, do Yoga, do Tantra e da Vedanta.
Seguindo a premissa ayurvédica de que todo o trabalho deve ser absolutamente personalizado, a Yogaterapia ayurvédica (chamada pelo Dr. Vasant Lad de AyurYoga) vai buscar atuar de acordo com as particularidades tipológicas de cada um.
“Utiliza o instrumental do Hatha e do Tantra Yoga - asanas (posturas), pranayamas (respirações), kriyas (limpezas), bandhas (contrações), mudra (gestos energéticos), mantras (vocalizações energéticas), nidra (relaxamento) e meditação - que podem ser associados a práticas ayurvédicas complementares, tais como massagem, dietética e fitoterapia”...
* (Texto de Ernani Fornari (Dharmendra) originalmente publicado no site yoga.pro.br).
[Fonte: 'Yoga e Ayurveda: Ciências Irmãs'.
http://tudodeom.blogspot.com.br/2009/06/yoga-e-ayurveda-ciencias-irmas.html/ Repassdo por httsps://anjosensinosluz.blogspot.com/].
'Cartas de CRISTO' - apresentação.
'Nós Somos Paz' - 'We Are Peace'. (youtube).
QUEM É VOCÊ...REALMENTE?!
'Doze sinais da presença dos Anjos!'
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[Repassado por http://anjosensinosluz..blogspot.com/]
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[Editado, 21 de outubro de 2016 - Rio das Ostras/Rio de Janeiro 
].
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